探討文化是什麼的時候，現階段的我們，習慣的，會以文化內容的差異來作為文化的認識。到文化中心的外牆上，依照文化行政的範疇，那些形式與內容，於是就成為我們約定俗成的共識。而文化，成為常識，就是那些，不管那是視覺的，藝文的，文化資產保存的，圖書科目的，然後，一不小心，連觀光的，都被涵蓋進去了。
文化成為他者之後，文化成為推動或者促進的對象。於是辦理活動就是首要。一時之間，什麼活動都可以套上文化之名。搞咖啡的，搞柳丁的，搞茂谷的，搞柚子的，搞菜瓜的，搞馬鈴薯的，反正就都是農業文化，海邊的有烏魚子，有馬蹄蛤，有虱目魚。而人文公園，就徹底成為促銷農產品的文化活動場。
但是，文化的主體是人，不是個人，而是集體。當有人說，英國人有文化之際，所說的當然不只限於，那裡有哈利波特，有007，有豆豆，有大笨鐘，有白金漢，或者英國的下午茶，我們還會以英國人的調（tune）來作為文化的判斷。這個調（tune），是高聳的鼻子，注重形式，注重互動，有纖細的情感表達的英語，莎士比亞，迪更斯，在人際交往之間的禮儀以及敏銳。
比較之下，於是矛盾產生了。一個社會，積極的推動以及促進文化活動，這個文化活動，能夠形成台灣人的調性，一種自傲的，自我認同的精神以及樣態？
許久以前，當屏東開始辦理鮪魚季的時候，筆者曾經擔任文化建設委員會的訪視委員，與當時的文化局長洪教授有一段有趣的談話。記得那時候，台灣還沒有如此規模的文化活動，如此的被讚譽。以致於，委員去審查，大概只能給讚，人家很努力，辦理全國性的大活動，當時是難能可貴。
不過，筆者這個烏鴉卻問洪教授：鮪魚季辦理的有聲有色，大家都誇讚，人民有沒有因此文化素質抬高呢？洪教授看著我，意會的說，茲事體大啊！ 文化作為社會集體的習慣，看來是無法透過文化活動辦理來改變的，當然也不會因國艦國造，國機國造，而可以改變。國族的性格，其鍛造的文化模式，是未來這一塊島嶼，要面對的挑戰，要不然，彼此不認同彼此，即便再多的文化活動，都修正不了彼此認同的分裂。 耑此，文化的認識，有必要回到一種行為的綜合層級，一種彼此互動的形式上來做有意識的教育以及寓教於樂。文化不是端在桌上的菜色，即便菜色豐富多元，文化還有一種共同，那就是，在桌邊的互動形式。任何的文化，如果只是主張桌上的成品與菜色，忽略桌邊的人際互動之分寸，基本這一類的文化是本末倒置的。
也許，這個文化的同與不同，說不定是雲林平原社大以「文明進程＠平原社大」的挑戰。
李松根 20201125，同步刊載於平原社區大學 創刊號